Le dualisme des propriétés ou le dualisme caché de la substance

Première publication, octobre 2011 (révisée août 2015)

Le problème légué par Descartes à ses successeurs, celui de l’interaction entre le corps et l’esprit, est le produit du dualisme de la substance. Comment une substance qui n’existe pas dans l’espace et n’est assujettie à aucune force de gravité ou de magnétisme pourrait-elle, sans aucune propriété physique, être la cause d’un déplacement physique ? Pour de nombreux philosophes contemporains, l’identification de l’esprit à une substance fait émerger tellement de difficultés que la plupart préfère asseoir leur réflexion en ne considérant qu’une seule substance. C’est le monisme de la substance, un espace ontologique qui ne comprend, dans sa forme contemporaine, qu’une seule catégorie d’objets  (ou de substances), celle des objets matériels. Cependant, écarter le dualisme des substances, pour cause d’incompatibilité avec notre métaphysique ou considérer l’ontologie cartésienne comme obsolète, produit-il autre chose qu’un déplacement du problème de la relation du corps et de l’esprit ?

L’abandon de la distinction absolue entre les deux substances ne signifie pas un rejet du mental de notre ontologie mais impose de prendre en compte deux types de propriétés : des propriétés mentales et des propriétés physiques. Il demeure, en effet, naturel, même si l’on se revendique du monisme de la substance, d’attribuer des propriétés physiques et mentales à un même sujet. Fort de cette nouvelle distribution des cartes ontologiques, deux thèses, qui admettent une identité entre les événements mentaux et les événements physiques, monisme oblige, néanmoins s’affrontent.

La première thèse rejette le dualisme des propriétés et nous contraint à admettre une identité des types de propriétés. C’est le physicalisme des types. Alternative à ce physicalisme des types, une théorie de l’identité que l’on peut juger moins radicale, et qui concerne les seules occurrences d’événements, maintient le dualisme des propriétés. C’est le physicalisme des occurrences (Token Identity). C’est ce second physicalisme qui est à la base d’une diversité de théories regroupée sous le vocable de « physicalisme non réductible. »

Le premier physicalisme, celui de l’identité des types, en identifiant le mental à une condition neurophysiologique résout le problème de la causalité mentale de façon solide. La propriété mentale est une propriété physique qui se manifeste dans le travail causal. Le « mental » identifié comme un critère purement physique permet alors de ne solliciter qu’une seule cause : le problème est résolu. Le second physicalisme, celui de l’identité des occurrences des événements mentaux et physiques, offre la possibilité de rendre compte du « mental » tout en le différenciant du « physique » et, ce, sans perdre le label « physicaliste ». Alors que le physicalisme des types résout le problème avant même qu’il ne se pose, le physicalisme des occurrences, en revanche, le nourrit, fournissant une fondation métaphysique que Jaegwon Kim, dans son maître argument de l’exclusion causale du mental (appelé également « argument de la survenance[1]1 »), déstabilise, montrant ainsi l’impuissance causale que génère ce dualisme. Cet argument peut se résumer ainsi : les propriétés mentales et les propriétés physiques entrent en concurrence pour causer un événement physique mais comme il existe toujours une histoire causale physique complète à l’intérieur du domaine physique, les propriétés mentales sont préemptées au profit des propriétés physiques. Par exemple, lorsque je désire voter « oui » dans une assemblée (instance de propriété mentale), il existe toujours une explication complète neurophysiologique (instance de propriété physique) qui préempte l’instance de la propriété mentale considérée.

La raison principale de la stratégie chancelante du dualisme des propriétés à pouvoir apporter des solutions au problème de la causalité mentale tient au fait qu’en permettant à des propriétés mentales et physiques d’être des propriétés d’une seule substance, il continue de porter avec lui une forme du problème de l’interaction légué par Descartes.

En effet, le physicalisme non réductiviste est dit « physicalisme » en raison de son engagement en faveur de l’identité des occurrences d’événements mentaux – ce qui revient à soutenir que les entités physiques et la somme méréologique de leurs agrégats forment tout ce qui existe. Il est dit « non réductiviste » parce qu’il soutient que les caractéristiques mentales, bien que réalisées ou fondées dans la constitution matérielle des agents, ne sont pas réductibles à leurs caractéristiques matérielles. Ce que je pense ou ressens sont des propriétés mentales qui surviennent sur les propriétés physiques (neuronales) qui ne leurs sont pas identiques. Mais que signifie ici finalement « irréductible » à l’intérieur du dualisme des propriétés ?

Le physicalisme non réductiviste, pourvu du dualisme des propriétés, qui se veut une réponse à la thèse de l’identité des types, se retrouve avec une ontologie de propriétés de types différents : des types mentaux et des types physiques.

Distinguer des types de propriétés revient à intégrer comme constituant de la propriété un élément commun que seules possède les occurrences de ce type. Si l’on admet qu’éprouver une douleur, par exemple, est une propriété de type mental cela signifie que la propriété mentale d’éprouver cette douleur se trouve réellement là dans le monde, en tant que constituant universel de choses qui partagent cette même propriété. Autrement dit, les types constituent une partie de ce qui édifie la réalité. Ainsi, la distinction qu’opère le dualisme des propriétés revient à reconnaître que l’ontologie de la physique n’est pas suffisante pour constituer ce qui est. Et toujours selon ce point de vue dualiste, les prédicats mentaux ne sont pas seulement des manières différentes de décrire des phénomènes physiques mais requièrent qu’il existe quelque chose de plus. C’est-à-dire que ce qui porte les propriétés mentales n’est pas seulement physique. C’est le point de vue défendu par David Chalmers qui soutient que la nature de notre conscience est un véritable phénomène en plus, qui ne survient pas logiquement sur le physique.

En conséquence, dire qu’il existe des propriétés de type mental qui sont irréductibles n’est-ce pas admettre qu’il existe une différence ontologique de substance dans le monde ? En effet, lorsque des prédicats mentaux et physiques désignent deux propriétés différentes, l’une mentale et l’autre physique, appliquée à la même substance, ils ont des vérifacteurs différents. On est alors en droit de se demander si la division de la catégorie des propriétés en « mentales » et « physiques » a une signification en dehors du dualisme des substances ! Il se pourrait donc que l’engagement en faveur de l’irréductibilité des propriétés ne peut que ramener certaines thèses dites « physicalistes » dans le giron du dualisme cartésien. On se croyait sorti du dualisme cartésien…

Et si nous y étions encore !

Références

[1] Cf. Physicalism, or Something Near Enough, Princeton University Press, 2005.

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